Roberts Luo 123 的部落格

愛是所有[證知真主]的修行方法中最有利和最有效率的。參瑪士.他比士（Shamas Tabrizaaa） 說：
“若果道路是漫長的話，你應該乘上愛的翅膀來飛行。當你展開愛的翅膀時，你便不逐級而上了。

“你應該騎上愛的駿馬而勇往直前無所畏懼，因爲這頭駿馬是很敏捷的。這道路雖然有所起伏，但它會立即將你帶到目的地”

附注：
[注1]莊子也提倡[坐忘]

第四章　戀愛者 （Alover）
 

一個普通的崇拜者(worshiper)的境況優於一個沈溺世務的人。前者曾經習禪；爲了避免掉進地獄之火而能升上天堂，他們做了很多善事，而且戒除惡行。可是一個隱士(hermit)又 優於一個崇拜者。因爲隱士力求避免所有惡行，而單只希求與神冥合。這樣的人爲求天堂，已經犧牲了這個世界，他不斷地崇拜上帝。但戀愛者的境況又比隱士爲　 。戀愛者已登上了愛神的階梯，在對神之愛裏，他已經忘記了這個世界及未來的世界（即來生）。他不懼怕地獄也不冀求天堂，他只想走「愛人」(beloved)帶他走的道路。

這個世界真是一個牢獄啊。這個世界之後的世界（即來生），是我們欲望得到滿足的地方。一個戀愛者一點都不在乎能得到這二個世界。

一 個戀愛者以身作則，顯示愛神的正確方法不在於遵守外在的（宗教）形式。不同宗教徒的教之間的爭吵和爭論，是因爲胸懷狹窄和不能寬容。那些局限於只愛自己的 家鄉和國家的人。也是同樣地胸襟不廣。但一個於日常生活中允執愛的理想過於一切的人，才是真正跟隨主的訓誡。他是被主所愛護的。

一個人若實習苦行或（宗教）儀禮而不培養對主和主的孩子的愛，這樣他便像一朵沒有芬香的花，沒有水的井，沒有油的燈，或像看不見眼睛。這樣的人，便算他們偶然也有一點靈性的光，但他們還是喜歡將關愛捆綁於世俗之中，而且他們的關愛會從一件事快速地移轉到別的事去。

一個不尊隨「愛」之道的人不會在「主的宮廷」中得到榮耀。這樣的人被困於世間的痛苦之中，與他有接觸的人也是痛苦的。

“一個心中沒有愛的人應該被視爲一具只會走路的雕像。他像鐵匠的抽風機，會呼吸空氣但沒有生命。”

沒 有對上師的虔敬我們不能贏得「愛」。一個世欲的人不能瞭解這一點。只有那些心力專注的人才能分享；即是那些心和意念一致，而且有信心和虔敬的人。一個輕易 出賣良心（換言之欺騙自己）的人，不能從愛之杯中飲用。踏上愛之道的是那些堅定不移的人。不管什麽事情發生在他們身上，他們都不會退縮的，唯獨這樣的人才 能見到「愛人」。那些只微微感覺到分離的哀痛的人在距離目的尚達時跌倒了。

所以，從對兒女、妻子、財富、寶藏、領土、聲譽的世俗之愛轉過頭來吧。這些都是夢幻不實的。我們應該經由真上師而面向主，他是地上的化身。
有一次上帝對摩西(Moses)說：「我身體不適，爲什麽你沒有向我問病呢？」摩西說：「神啊！你是世間和超世間的王。你怎麽會生病呢？」神回答說：「摩西啊，我所親愛的一個虔敬者(devotee)生病了，而你沒有去向他問候，你若去向他問病，就等於問候我了」。

這清楚的顯示出對神的虔敬者的愛和服務，就等於對神本身付出神的愛和服務了。同樣地，對上師的愛和服務及觀想他的形象，就實在等於愛和觀想神了。

履行愛之道的人並非凡庸之輩。只有那些無畏而且不惜犧牲生命的人始克爲之。懦弱的人是不能走近的。「愛的主」(The lord of love)是很崇高的，軟弱的人是不能走近他的宮廷的，只要我們尚未在「愛人」的祭臺上犧牲我們的「自我」(cgo)在愛之道上是不能成就的。

“愛所要求的最低條件是行者的「自我」的奉獻。你若不能，便應離開，根本不應談及愛”。

在愛裏，除了「愛人」的意旨外別無法則“無論「愛人」的命令是什麽，戀愛者都鞠躬服從。”

“你若希望品嘗「愛」的蜜漿，你便不能高傲。一個劍鞘是不能容納二把劍的”。
 

行者必須忘記這個世界才能去到「超世界」。而他必須忘記「超世界」才能將他的注意力轉向神。一個心中因記憶上帝而得到快樂的人是不能從任何其他的東西得到滿足的。
 

愛 是真正的苦行，此苦行賦予我們謙虛、教導我們安於「愛人」的意旨內，並移去我們對世俗的快樂和痛苦的注意。這樣的人不會搖擺而恒常專注於「愛人」。這樣的 人面對困難和煩憂時，會能忍受而不抱怨，因他愛的世界。他不被外在世界所吸引，也不被此世界的煩憂影響。除此之外，靈界的秘密在他內顯露，他更接近「神的 證知」。

真 正的愛不會允許行者跟他自己的個性。真愛是跟隨「愛人」的欲望和希求取悅他和安於他的意旨的代名詞。在此境界中，行者不會考慮到他自己是否舒適，但他會爲 了「愛人」的舒適和方便滅去自我。他感覺到一種罕有和特殊的喜悅快樂。便算是在不適中此喜悅是如此的大，世俗的人是無法想像的。南達士上師說：

“當一個人已經對他親愛的上師有真愛時，遇見他時些人的心智和色身都會變得興奮。因爲，是上帝化身的上師對行者有真正和強烈的吸引力。只要看到一瞥他底美麗的光，行者便忘記自我。這樣的戀愛者完全沈醉在愉悅之中”。

戀愛者的眼睛恒常沈溺在愛中，而且他們只看到神和神的名。

一人能確定行者是戀愛者的微像是若果他有世俗的或物質上的損失，這不會令他痛苦。但若時間流失了，沒有修習禪觀、祈禱或憶念愛人，這會令他大大的感到痛苦。

一個真正的戀愛者　愛憶念上帝就如渴者之求水。他的舌頭雖然不動但他的意念不是空的，因爲「愛人」恒存於他的憶念中，而無片刻之或忘。對主和「愛主的人」的愛恒存於他心中。他愛「愛主的人」，亦愛宇宙萬物。
 

誰是一個真正的戀愛者呢？一個已從世俗的思想和欲望的污垢中洗淨、已將此種污垢用「虔敬和分離」的火燒掉的人。他心中無止息地跟主相會，就如口渴令人不停地希求得到水一樣。戀愛者的身和心被「神底愛」的箭射穿。他真正的朋友和愛人除了全能的神外別無他人。

真 正的愛將戀愛者從痛苦與快樂，讚譽與譴責，貧窮和富有的憂慮中抽離。此愛帶領他超越這些限制。愛進入戀愛者的每一個細胞而賦予他無限的能力。因此他永遠沒 有財富、聲名和榮耀的需要。他沒有這個世間和另外的世界的欲望。他從天堂和地獄的羅綱中得到自由。他已經不會被惑於儀式或世俗的捆綁。

很多人誤解了愛的意義。愛的精神和意義只有從一個真正的「戀愛者」處才能被闡明。愛的光芒和火花在一個真正的戀愛者面上始能看到。若果你想知道什麽是愛，你應該問文瑞(Mansur)或耶穌基督(Christ)。他們二人死時是那麽安寧和充滿快樂。你甚至可以請教　華白(Mansur)，他飲下毒藥就如蜜漿一樣。你亦可以問問阿將上師(Curu Arjun Sahib)。他被迫坐在燒紅的鐵塊上時，還大叫，“你的意旨是那麽甜美”。

戀 愛者不憎恨任何人。在他們眼中別無他物，只有愛和更多的愛。他們追求愛。他們的意念恒常地專注於他們的「愛人」身上。於此處他們禱告，和垂頭鞠躬。他們的 愛人住在何處呢？答案是：無所不在，他住在我們每一個人之內。神就是「愛」，而「愛」是神的另一個名字。他在所有東西之內。神的靈流(IIiscurrent)流播在所有的地方。

“「愛」是神的形，即如神是「愛」的形，二者存在如一，正如太陽跟陽光一樣”。

一個真正的戀愛者不拘限於任何一個語言或教派。他越過所有這些界限而愛每一個人。「愛」是律法的滿足。你若懷愛，這樣不是一個單一的行動，而其中包括很多你所不自知的行動。經由愛，你在你的廣達的周圍放射出愛之流(currents of love)，因而利益整個世界。
 

愛 人被戀愛者所愛；戀愛者渴望著愛人。他是愛人的崇拜者；他的目光不會望向他人。他恒常地渴求著看到他的愛人，沒有愛人他一刻也不能活。你可能給他財富或任 何世間的寶物，但這不會滿足他的飢求和熱望，除非他與愛人相會。他對愛人的愛存在於腦海及身體的每一個細胞裏。除了愛人的面貌他不能被任何事物支撐。

在 他的舌上只有愛人的名和頌贊，此外並無他事。他持頌此名永不停息。而別離的悲歡，當「愛人」遠別時，折磨著他的身心。他從「愛人」處只求能得到「愛人」， 此外別無所求，而且渴望完全降服自我於「愛人」的願望之下。在愛的喜拯忘神中，和在完全的降服中，他將貧窮和財富，痛苦和快樂，健康和疾病，及無論甚麽事 情發生都認作是「愛人」所予的禮物。他對快樂與痛苦均感受無異。經由愛的恩典他超越這些及超越身體的限制。
 
在愛中沒有其他的欲求，即如在烈火中沒有剩下的餘煙。世俗的人祈求上帝滿足他們各種欲望。一個愛的火花已被點燃的戀愛者只求得到上帝本身。

「南.達.士」上師(Guru Ram Das)說：

“假若所有七個世界和七個海洋的寶石和財富拿來放在戀愛者的面前，有人問他選擇這些財富還是「愛人」，戀愛者會毫不考慮財寶。他向神只求得到神的名的瓊漿”。

第五章 美德 (virtues)

在主內有很多美德。啜飲這些美德的靈魂找到上帝而且爲他所親愛。她是主所親愛的那個快樂的新娘子。

主是所有美德的庫藏。在阿地、格蘭斯(Adi Granth)中這些美德分爲十四個要項(如下列)。吸取這些美德的人在主的門中被榮耀。我們應該仔細思量並吸收這些美德。

(1)複念「聖名」並感覺上帝的存在。
“一個有德行的人因捨棄邪惡而找到真理。她將心知染於上師的「夏白德」中，口中發出愛和親密的字句”。

(2)放棄利己主義，歌唱主的頌講和愛主。
“他侍奉上師，因而得到「聖名」，而且珍藏心中。他的心智和色身都得到平安；欲望之火亦被熄滅了。一個放棄利己主義的人得到完全的平安。”

(3)不要傷害別人的感情。
“不要粗暴地對別人說話，因爲主住於每人之內。不要傷任何人的心，因爲人心是真正的珍珠。”

(4)不要粗暴無禮，而要使用甜美的言詞。
“問問那被主龐佑的新娘子是什麽事令她爲主所親愛。那就是知足，樸素的衣服和甜美的言詞”。

(5)敬畏上帝。
“在生活和工作中，她常懷敬畏主的心。因進入了救贖之門，她在此生和來生在神的殿廷中都得到大大的喜樂”。

(6)活在神的意旨之內，並放棄相異(otherness)。〔注1〕
“她真正的粉妝好了，她是無與倫比的美麗，只有她是永遠快樂的新娘子──一個被上帝所認可的新娘子”。
“一個愛上師而恒被寵佑的新娘子永遠充滿了慈悲。上師的話語是寶石；接受它的人享受上帝的愛底甘露”。

(7)捨棄欲望和邪惡。
“有德者因捨棄邪惡而找到真理。她將心智染於上師的「夏白德」中，口中發出愛和親密的字句”。

(8)捨棄「利已主義」而且不要說別人壞話。
“你若想進入伊甸天堂，便要仁慈地對待上帝的創造物(即人、獸、植物等等上帝所創造之物)。”

(9)善待惡人。不要輕易憤怒。保持謙虛。常自我反省。
“不要對任何人發怒；但要搜索反省自心。「納那克」(Nauak)啊，在此世間謙遜地生活吧，如此你會得到她的恩典”。

(10)離棄淫欲和邪惡的念頭，並且謙虛地服務。戒除貪求別人的妻子，財富和家產。不要耽迷於邪念或在背後誹謗中傷別人。而且安寧地生活。
“人要去除淫欲、憤怒、貪婪和執著，舍離邪惡和自我追尋，凡事謙虛和侍奉「主」。然後他才是神所親愛的”。

(11)信奉真理，常懷知足，慈悲和寬恕。
“問問那被主寵佑的新娘子是什麽使她爲主所親愛。那就是知足，樸素的衣服和甜美的言詞”。

(12)不要疑惑，尋求上帝，認識自己。相信上帝爲無所不在，並且流貫於一切；侍奉聖人們。
“作聖人們的奴僕吧，親近他們能帶領往「平安」。但所有美德之最，卻是上帝跟你親近”。

(13)作萬物的塵埃，認萬物爲友，見神於萬物之中，勿傷衆生。
“有一個光。此光住於所有心靈之內。見此主於萬有之內。靈魂和上帝是一體而且流貫於萬物。向萬物鞠躬”。

(14)承認死亡爲事實並放棄對將來的渴望。
“接受死亡是最基本的事實而且放棄對將來的渴望。成爲所有人的塵埃然後歸向我”。

第一節 苦行 (Austerltles)

苦 行的意思是忍受肉體和心靈上的苦困，或者從事一些修習以去除自我主義。住於森林內，只吃植物的根和果實維生，坐在火上，讓火灼熱，臥於釘床上，提起一臂而 立，坐於水中，或忍受其他的身體上和心靈上的痛苦便稱爲苦行。修習這些苦行的目的在淨化心智，去除淫欲、憤怒、貪婪、執著和自私主義，因而得以成就「證知 上帝」。
 

因爲置身體於水中或讓火灼並不能熄滅內心的火，提起一臂站立亦不有令自私消除。所以在聖者們的宗教裏，對身體會做成苦痛的苦行不受到重視。
若身體不必受苦便能達到我們的目的，那麽我們爲什麽要受折磨呢？
 

“那跟隨上師之道的人是穿上了用禪定的針和「夏白德」的線所縫成的智悲衣裳。他用慈悲作把子，用身體作柴，點燃「眼中心」的火。他心中懷有對神的愛，而四個世代中都在禪觀入定。所有瑜伽都被上帝的名所包攝。我們的身體和生命都是屬於上帝的。嘉比啊!當她慈悲時，她帶領你到真正的理想”。

「古如」們(Curus)描述熄滅天生死苦輪，而靈魂到達上師們戶的真正苦行。最偉大的苦行是侍奉上師，由此便住於行者心中。經此法我們中可達上師之門。

“侍奉上師是所有苦行中最爲優勝的。神住於侍奉上師的人心中，而且除去此人所有的苦難。他視神如真理之門”。

聖者們的教訓說只有神所有喜悅的複念(repetition)苦行和服務才有益處。此等修持除去自私和分離感〔注2〕。

“虔敬者(devotee)修習的苦行是複念、自律和對上師的服從。納那克啊，服務是爲了發展靈魂。這是爲神所接受的，而後此人會得見實相”。